Intervento di Raffaella - #iostoconlapalestina - durante il presidio del 25 settembre in piazza Immacolata.
Il mondo è disposto ad ascoltare il palestinese che racconta come ha perso la sua casa, seppellito i suoi figli o trascorso anni in prigione. È più difficile ascoltarlo quando parla come argomento politico, chiede il ritorno, mette in discussione i limiti stabiliti per la sua liberazione o difende la lotta armata. Tra uno e l'altro, emerge una frontiera invisibile: quella che determina cosa deve pensare, dire e fare un popolo per meritare la nostra solidarietà.
C'è quindi un palestinese che è relativamente facile da ascoltare. Può dirti che ha perso la sua casa, mostrarti la chiave che la sua famiglia ha tenuto dal 1948, parlare del campo per rifugiati dove è nato, gli anni trascorsi in una prigione israeliana, il figlio che ha perso sotto le bombe o l'olivo che i coloni hanno rimosso. Può piangere davanti a una telecamera, chiedere aiuto e denunciare l'occupazione. La sua sofferenza ci spinge, e finché rimane all'interno di quell'immagine, può svegliare una enorme solidarietà.
Quindi Il mondo è disposto ad ascoltare il palestinese che racconta come ha perso la casa, seppellito i figli o trascorso anni in prigione. È molto più difficile ascoltarlo quando parla come soggetto politico, chiede il ritorno, mette in discussione i limiti fissati per la sua
liberazione o difende la lotta armata. Tra l'uno e l'altro appare un confine invisibile: quello che determina cosa un popolo occupato dovrebbe pensare, dire e fare per meritare la nostra solidarietà.C'è un palestinese che è relativamente facile da ascoltare. Può dire di aver perso la casa, mostrare la chiave che la sua famiglia conserva dal 1948, parlare del campo profughi in cui è nato, degli anni trascorsi in una prigione israeliana, del figlio perso sotto le bombe o dell'uliveto sradicato dai coloni. Puoi piangere davanti a una telecamera, chiedere aiuto e denunciare l'occupazione. La sua sofferenza è commovente e, finché rimane all'interno di quell'immagine, può risvegliare un'enorme solidarietà.
Il problema inizia quando smetti di spiegare solo ciò che ti è stato fatto e inizi a parlare di ciò che intendi fare al riguardo. Quindi non ci troviamo più di fronte solo a una vittima, ma a un soggetto politico. E un soggetto politico ha obiettivi, organizzazioni, alleanze, strategie e una propria idea di cosa significhi liberarsi. È lì che inizia l'esame. Al palestinese viene chiesto cosa condanna, quali organizzazioni riconosce, quali metodi considera legittimi, quali confini è disposto ad accettare e quale soluzione politica dovrebbe adottare. Puoi resistere, naturalmente, ma devi farlo nel modo giusto.
C'è qualcosa di profondamente contraddittorio in questa relazione. Quanto più il palestinese appare indifeso, tanto più è facile abbracciare la sua causa. Il ragazzo sotto le macerie non pone troppi problemi politici. Una famiglia espulsa da casa può suscitare indignazione. L'anziana signora che conserva la chiave della casa da cui è stata espulsa nel 1948 può diventare un simbolo universale dell'esilio. Ma l'aspetto cambia quando quelle stesse persone parlano di ritorno, liberazione o Resistenza.
Resisti, ma entro certi limiti...
Gran parte del mondo politico, mediatico e istituzionale accetta alcune forme di resistenza palestinese molto più facilmente di altre. Ma questa visione non si limita ai governi, alle istituzioni o ai grandi media. Attraversa inoltre una parte significativa dei movimenti di solidarietà palestinesi e della sinistra, che esprimono il loro sostegno al popolo palestinese stabilendo al tempo stesso i confini entro i quali considerano legittima la loro resistenza.
La cultura palestinese viene celebrata, i suoi scrittori vengono ascoltati, le manifestazioni vengono applaudite e le campagne internazionali vengono sostenute. Anche il boicottaggio, presentato tante volte come esempio di resistenza non violenta, ha subito tentativi di proibizionismo, criminalizzazione e persecuzione. Sembra che quasi ogni forma di resistenza palestinese finisca per incontrare, prima o poi, qualcuno disposto a spiegare fin dove può arrivare.
Ma c'è un confine dove queste condizioni diventano particolarmente visibili: la lotta armata. Quando il palestinese prende le armi smette di essere solo la vittima di cui potremmo dispiacerci e diventa un soggetto che intende intervenire direttamente nella propria storia. In quel momento, la domanda smette di essere quale violenza stai subendo e diventa quale violenza stai esercitando. L'occupazione, le espulsioni, le prigioni, gli insediamenti, il blocco e i bombardamenti sono relegati al contesto, mentre la risposta palestinese occupa il centro. Come se la storia fosse iniziata esattamente nel momento in cui i colonizzati decidono di rispondere.
Anche qui la lingua è importante. Parliamo di violenza come se bastassero le parole per cancellare il rapporto tra chi domina e chi lotta contro quel dominio. Ma la violenza usata per conquistare, espellere e tenere sottomesso un popolo non può essere equiparata alla violenza rivoluzionaria o liberatoria che nasce per porre fine a una situazione coloniale, perché non occupano la stessa posizione politica. Negare questa differenza significa mettere sullo stesso piano l'oppressore e l'oppresso e chiamarlo neutralità.
Eppure ai palestinesi viene spesso richiesto di rinunciare alla lotta armata come condizione per meritare solidarietà. Questa richiesta non proviene solo dai governi e dai media che sostengono Israele. Appare anche in una parte dei movimenti di sinistra e di solidarietà: il palestinese perseguitato, imprigionato, sfollato o assassinato viene difeso, ma torna indietro quando quello stesso palestinese chiede la lotta armata come parte del suo processo di liberazione. Poi riappaiono le frasi richieste, le distanze e le istruzioni su come resistere.
Al palestinese viene quindi chiesta moderazione di fronte a una realtà per nulla moderata. Ci si aspetta che tu trovi le parole giuste mentre seppellisci i tuoi cari, risponda correttamente quando perdi la casa e condanni prima di poter denunciare. La violenza dei colonizzati viene esaminata più e più volte mentre la violenza coloniale che ha reso necessaria la resistenza finisce per diventare il paesaggio permanente della conversazione.
Una resistenza progettata dall'esterno
Il problema non finisce con i metodi. Vogliono anche decidere chi può resistere. I governi, le istituzioni e i media tradizionali classificano costantemente le organizzazioni palestinesi come interlocutori e forze valide, da moderate a radicali, con le quali non è nemmeno consentito parlare.
Ma sarebbe troppo comodo attribuire questa logica esclusivamente al potere istituzionale. Esiste anche all’interno di una parte considerevole della sinistra e dei movimenti di solidarietà. Afferma di sostenere il popolo palestinese mentre cerca di selezionare quali palestinesi possono rappresentarlo, quale ideologia dovrebbe avere la loro resistenza e quali organizzazioni meritano di farne parte. Se sono marxisti sono più comprensibili per alcuni; Se sono islamisti diventano subito un problema per altri; Se sono nazionalisti, non sempre rientrano nelle categorie da cui viene interpretata la lotta palestinese.
La contraddizione è difficile da ignorare: il diritto del popolo palestinese all'autodeterminazione viene proclamato mentre si cerca di determinare dall'esterno quali forze palestinesi siano sufficientemente accettabili per esercitarlo.
Ci sono organizzazioni rivoluzionarie e internazionaliste che hanno rifiutato questa logica e hanno capito che la solidarietà inizia proprio riconoscendo il popolo palestinese come soggetto della propria lotta. Ma continuano a essere una minoranza di fronte a una cultura politica molto più diffusa che cerca di accompagnare la Palestina, creando al contempo le condizioni per tale accompagnamento.
La solidarietà internazionale non può diventare un casting politico. Difendere il diritto di un popolo a decidere il proprio percorso non significa condividere ogni posizione, strategia o decisione di tutte le sue organizzazioni. Possiamo criticarli e discutere con loro. Lo fanno gli stessi palestinesi. Ma una cosa è esercitare il diritto alla critica e un’altra è trasformare le nostre preferenze politiche nella prova che un popolo deve superare affinché possiamo riconoscere il suo diritto a resistere. La solidarietà condizionata cessa di essere solidarietà quando richiede che le persone oppresse assomiglino politicamente a coloro che affermano di sostenerle.
C'è una condizione ancora più profonda. Non vogliamo solo decidere come il palestinese dovrebbe resistere e chi può farlo, ma anche cosa può volere. Si possono chiedere aiuti umanitari, un cessate il fuoco o migliori condizioni di vita. Può rivendicare uno Stato entro determinati confini e accettare come orizzonte ciò che la cosiddetta comunità internazionale ha deciso di considerare ragionevole. Ma quando afferma che il suo problema non è iniziato nel 1967, bensì con la colonizzazione e l'espulsione del suo popolo nel 1948, quando rivendica il ritorno dei rifugiati come un diritto reale e non come un simbolo, quando si chiede se altri possano decidere in anticipo quale parte della sua terra accettare di perdere, quando parla della liberazione di tutta la Palestina, attraversa nuovamente il confine di ciò che è consentito.
Lì scopriamo che il palestinese accettabile non deve solo resistere correttamente, deve anche desiderare correttamente. Può immaginare il futuro che altri considerano possibile, utilizzare i metodi che altri considerano legittimi e accettare i limiti politici che altri gli hanno fissato. Allora chiamiamo tutto questo moderazione.
Chi esamina chi?
Per decenni ai palestinesi è stato chiesto cosa avrebbero dovuto fare. Perché non negoziano, perché non riconoscono, perché non condannano, perché sostengono una certa organizzazione, perché protestano in un certo modo, perché prendono le armi o perché non accettano ciò che viene loro offerto. Ognuna di queste domande può far parte di una discussione politica. Il problema si presenta quando tutti insieme costruiscono una condizione permanente: tu cambi e forse allora riconosceremo pienamente i tuoi diritti.
Ma un diritto che dipende dal comportamento perfetto della persona che lo rivendica cessa di funzionare come diritto. Un popolo sotto dominazione coloniale non dovrebbe dover dimostrare di possedere la giusta ideologia, la giusta strategia o l’esatto grado di moderazione che rassicura il resto del mondo a riconoscere il proprio diritto di organizzarsi, tornare, resistere e liberarsi.
Forse è per questo che è così facile mostrare solidarietà al palestinese che è diventato esclusivamente una vittima. Non ci richiede troppo. Possiamo piangerlo, indignarci, chiedere l'arrivo degli aiuti umanitari e persino condannare coloro che lo uccidono. Il palestinese che si organizza, definisce i propri obiettivi, rifiuta le soluzioni a lui destinate e decide di resistere, anche con le armi, solleva una questione molto più difficile, cioe' ci costringe ad accettare che non siamo noi a dover scrivere la sceneggiatura per la sua liberazione.
I palestinesi hanno provato praticamente ogni lingua che è stato loro chiesto di usare per decenni. Hanno negoziato, firmato accordi, si sono rivolti a organizzazioni e tribunali internazionali, organizzato scioperi, marce, campagne di boicottaggio e mobilitazioni popolari. Hanno resistito anche con le armi. E dopotutto, continuano a dover affrontare un esame continuo su che tipo di palestinese siamo disposti ad accettare.
Forse è la domanda sbagliata. La questione non dovrebbe essere cosa deve pensare, dire o fare un palestinese per essere accettabile per noi, ma perché continuiamo a credere che spetti a noi decidere. Prima di riesaminare le loro parole, le loro organizzazioni, i loro obiettivi o le loro forme di resistenza, forse dovremmo rispondere a una domanda molto più scomoda: chi ci ha concesso il diritto di decidere come un popolo dovrebbe comportarsi per meritare di essere libero?
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